اقتباسات إليف شافاق

«سهل جدًّا أن يحبّ الإنسانُ اللهَ الكامل الذي لا تشوبه شائبة والذي لا يخطئ، لكنّ الأصعب من هذا كثيرًا هو أن يحبّ الإنسان إخوانه من بني البشر بكلّ ما فيهم من نقائض وعيوب. تذكّرْ أنّ الإنسان لا يمكنه أن يعرف إلّا ما يقدر على حبّه، فما من حكمة بلا حبّ. وما لم نعرف كيف نحبّ مخلوقات الله، فإنّنا لا نستطيع أن نحبّ الله حبًّا صادقًا أو نعرفه معرفه حقيقيّة».

«حاول ألّا تقاوم المتغيّرات التي تصادفك في طريقك، بل اترك الحياة تنتعشْ في داخلك، ولا تقلقْ إذا انقلبت حياتك رأسًا على عقب، إذ من أين لك أن تعرف أنّ الجهة التي تألفها أفضلُ من الجهة الأخرى؟».

لأنّك ترغب في الحصول على استحسان الآخرين، فإنّك لن تنجو من نقدهم على الرّغم من الجهد الكبير الذي تبذله.

«البحث عن الحبّ يغيّرنا. وما من باحث بيننا يسعى وراء الحبّ ولم ينضج في طريقه إليه. ففي اللحظة التي تبدأ فيها بالبحث عنه، يبدأ التغيير فيك باطنًا وخارجًا».

الحرير يشبه الحبّ بقوّته المدهشة ورقّته المؤلمة.

كان في ودّي أيضًا أن أصلّي من أجلك، لكن زمنًا طويلًا مضى منذ أن طرقتُ آخر مرّة بابَ الله، وأنا لست متأكّدة إن كان موجودًا في المكان نفسه. أتراني أتكلّم مثلَ صاحب الحانة في روايتك؟ لا تقلقْ. فأنا لست لاذعة إلى هذا الحدّ. ليس بعد.

الحبّ لأولئك الذين يبحثون عن مبرّر أو منطق في هذا العالم الدوّار دورانًا عنيفًا. ولكن، ماذا عن أولئك الذين تخلّوا منذ زمن بعيد عن البحث عنه؟

«الصبر لا يعني التحمّل سلبيًّا، بل يعني أن يكون المرء متحلّيًا ببعُد نظر يكفي لأن يثق بالنتيجة النهائيّة التي ستصل إليها عمليّة ما. ماذا يعني الصبر؟ يعني أن تنظر إلى الشوكة وترى فيها وردة؛ أن تنظر إلى الليل وترى فيه الفجر. أمّا نفاد الصبر فيعني أن تكون قصير النظر إلى الحدّ الذي لا تستطيع فيه رؤية النتيجة. إنّ عشّاق الله لا يفقدون الصبر، لأنّهم يعلمون بأنّ الوقت ضروريّ كي يصبح الهلال بدرًا». ❝

‏

«الصبر لا يعني التحمّل سلبيًّا، بل يعني أن يكون المرء متحلّيًا ببعُد نظر يكفي لأن يثق بالنتيجة النهائيّة التي ستصل إليها عمليّة ما. ماذا يعني الصبر؟ يعني أن تنظر إلى الشوكة وترى فيها وردة؛ أن تنظر إلى الليل وترى فيه الفجر. أمّا نفاد الصبر فيعني أن تكون قصير النظر إلى الحدّ الذي لا تستطيع فيه رؤية

تذكّر أنّك لا تستطيع رؤية نفسك وحضور الله في أعماقك إلّا من خلال قلب شخص آخر».

«العقل والحبّ من مادّتين مختلفتين. العقل يربط الناس ربطًا محكَمًا ولا خوف في ذلك. أمّا الحبّ، فإنّه يفكّ جميع العُقَد وينطوي على مخاطر كبيرة. العقل حَذِر، يوجّه النصائح دائمًا، ويقول «حذار الإفراط في النشوة». أمّا الحبّ فيقول: «آه، لا بأس! خاطر في اتّخاذ خطوة جريئة بغضّ النظر عمّا يترتّب على ذلك». ليس سهلًا على العقل أن يتفكَّك، ولكن يمكن للحبّ أن يُحيل نفسه، من دون عناء يُذكَر، على حطام. بيد أنّ الكنوز مخفيّة وسط الأنقاض. فالكوكب الكسير يُخفي كنوزًا».

تقول إحدى القواعد: يمكنك أن تدرس اللهَ في كلّ شيء وفي كلّ شخص في الكون، لأنّ وجوده لا يقتصر على مسجد أو هيكل أو كنيسة. لكن، إن كنت لا تزال في حاجة إلى معرفة مكانه، فثمّة مكان واحد ينبغي لك أن تبحث عنه فيه، وهو قلب الحبيب الصادق. ما من أحد عاش بعد مشاهدته، وما من أحد مات بعد مشاهدته. وكلّ من يعثر عليه سيبقى معه إلى الأبد.

لا تحكم على أسلوب الآخرين في صلتهم بالله. فلكلّ واحد طريقته وأسلوبه الخاصّان في الدعاء، لأنّ الله لا يحكم علينا من خلال كلماتنا الخارجيّة، بل ينظر إلى أعماق قلوبنا. إنّ الطقوس والمناسبات ليست هي التي تشكّل الاختلاف، بل قلوبنا إن كانت صافية بما يكفي، أم لا.

كلّ قارئ يفهم القرآن الكريم فهمًا مختلفًا يتّفق وعمقَ إدراكه. ثمّة أربعة مستويات من الفهم. المستوى الأوّل هو المعنى الظاهريّ،(4) وهو المستوى الذي يقتنع به أغلب الناس. أمّا المستوى الثاني، فهو المستوى الباطنيّ؛ أي المستوى الداخليّ. وفي حين أن المستوى الرابع، له من العمق ما تعجز عن ذكره الكلمَاتُ، فلهذا يبقى عصيًّا على الوصف

إنّ المدن تُشيَّد على أعمدة روحيّة، وهي تعكس قلوب سكّانها، شأنُها شأنُ المرايا العملاقة، فإذا اسودّت تلك القلوب وفقدت إيمانها، فإنّ المدن ستفقد بهاءها بدورها. هذا ما يحدث دائمًا.

بغضّ النظر عن هويّتنا وعن المكان الذي نسكن فيه، فإنّنا في أعماقنا نشعر بأنّنا غير كاملين. يبدو الأمر كأنّنا فقدنا شيئًا ما، ولا بدّ لنا من استرجاعه. أمّا ما هو ذلك الشيء، فمعظمنا لم يعرف كُنْهَه حتى الآن. أمّا الذين عرفوه، فإنّ قليلًا منهم تمكَّن من الانطلاق والبحث عنه».

«إنّ السبيل إلى إدراك الحقيقة عمل من أعمال القلب، وليس العقل. دع قلبك يرشدك أوّلًا، وليس عقلك. اِلتقِ نفسَك وتحدَّها، وسيطر بالتالي عليها بقلبك. إنّ معرفتك نفسك ستقودك إلى معرفة الله».

فالبشر يميلون إلى الاستخفاف بكلّ ما لا يقدرون على فهمه.

إنّ رؤيتنا الله هي انعكاسٌ مباشر للطريقة التي ننظر بها إلى أنفسنا. ولو كان الله لا يذكّرنا إلّا بالخوف واللوم، فذلك يعني أنّ خوفًا ولومًا كبيرين أكثر ممّا ينبغي لهما يستعران في أعماقنا. ولو نظرنا إلى الله على أنّه مملوء بالحبّ والعطف، فالأمر ينطبق علينا أيضًا.

عندما تقتل شخصًا ما، ينتقل إليك شيء ما من ذلك القتيل: حسرةٌ، رائحة أو إشارة، أسمّيها أنا شخصيًّا «لعنة الضحيّة»، تتشبّث بجسدك وتتسلّل إلى جلدك وتشقّ طريقها في متّجه فؤادك لتبقى فيه وتعيش في أعماقك.